生命のヨガ 途切れることのない流れ

僕らがふだん意識していなくても、そこにマインドを向けてやらなくても、

生命はある。血が流れている。心臓が脈を打っている。呼吸が出たり入ったりしている。

それらは、本質的に、nurtiring / caring process （生命を養い、癒すプロセス）である。

たとえ僕らの意識のレベルで、「痛い」とか「体調が悪い」と感じていても、それもこのプロセスの一部であり、生命の十全さの一部である。

元からある生命の神秘を、あるがままに、全うさせてやりたい（いつか死ぬのだから、病や老いを完全に克服することはできない。僕らにできるのは、限りあるその生命を可能な限り輝かせてやることだけだ）。

そのために何ができるかというと、その生命の神秘に参与していくことだ。

どういうことかというと、「マインドを向ける」ことに他ならない。

僕らができること＝意識的に努力し得ることとは、

どこまでもマインドの次元でしかない。

生命の神秘の中で、僕らが参与しうるもの（多少意識的に調整しうるもの）とは、呼吸だ。

吸って、吐く。

吸う息で生じる心地よさ、世界から受け取る。

吐く息で生じる力強さ、世界に与える。

僕らが何もしなくてもすでに存在しているそのプロセスに、マインドも加わり、それらの輝きが増すようにカラダの形もちょっと調整する。

ヨガにおける意識的な努力とは、このようにして可能になる。

決して苦しい姿勢をとって、そこでゼイゼイ息をすることではない。

もとから機能していたその呼吸を、邪魔しないように、可能ならより横溢させられるように、そこに加わっていき、カラダを変形させていく。

カラダの隅々まで呼吸を行き渡らせ、生命の健全さを、さらに加速してやる。

さまざまなポーズをとった後は、カラダの動きを止め、落ち着いた姿勢の中で呼吸に集中する。全身が加担した後の呼吸は、より深く、力強く、包容力のあるものになっているはずだ。その呼吸に、マインドを向けてやる。

最後に、呼吸に向けていたマインドも手放し、ただただそこに坐る。

当然、この後は雑多な対象にマインドを引っ張られまくる、愛すべき日常に戻っていくのだが、全身の動きとマインドが加担し、より洗練された呼吸といのちがそこにある。

その神秘とともに、僕らは日常に戻ってゆく。

アーサナ、プラーナーヤーマ、瞑想、そして日常生活。

途切れることのないこの流れで、生命は全うされ、輝く。

まだ納得していない問いとしては、

・生命にとって「死」とは何か。

・生命を輝かせる、全うさせる、とは何か。これ自体分析するようなものではなく、ただそう感じるだけのもののような気もするが。

ダーラナ、ディヤーナ、サマーディ

前回の考察から引き続き。

ひとまず世界の中で他から隔たれたものとして「個」を想定し、その「個」をより幸せにしようとする努力

＝きわめて人間的な、誰もがやっている努力

この努力は、見られるもの（プラクリティ）の内部のことであり、この努力に躍起になるほど、「個」としての自分を強化し、改善しようとしている身体、心、生活、感情などの質を、「自分」だとみなすことになる。

つまり、「見られるもの」の世界に専心することであり、弁別知からもっとも遠ざかる？

さらにいうと、そのような限定された個（身体、心など）をよりよく（幸せに、健康に、快適に）しようとする努力は、世界の中で、力関係における勝者になろうとすることに他ならない。

生命は、その存立の時点において、戦いを制し、たくさんのものを殺し、排除した上で成り立っているのである（不殺生を徹底するジャイナ教徒であっても）。

では、そのような生命（＝個、身体）を、よりよいものにしようとする努力は、ヨガにおいて正当化されるのか？

Yes、と言ってみたい。

そのヒントは、アシュタンガ（８支則）の後半3つ、ダーラナ、ディヤーナ、サマーディにある。

ダーラナ・・一点集中の心。

ディヤーナ・・専心した心が、一点から周囲に広がっていく。

サマーディ・・集中、専心する対象さえ消え、ただある、もしくはない。

そもそも、ヨガとはマインドを扱う学であり、実践体系である。

マインドは言うまでもなく、見られるものの一部であり、個であり、世界の中の力関係のせめぎ合いにおいて勝ち残ろうとするところのものである。

逆に言うと、僕らが（きわめて人間的に）生きる上で、意識的になしうる努力とは、どこまでもこのマインドの次元なのである。

というわけで、マインドは、どのように振舞えばよいか。

個としての、限られた存在としてのマインドは、のっけから、一挙に全体性を見通すことなどできない。僕らが、いくら「世界平和を！」と叫んでも、結局は地道に目の前のことを為していくしかないのと同様だ。

だから、まずは目の前のことに集中する必要がある（＝ダーラナ）。

仕方なく、やむを得なく、ではなく、現実的にそれしかすることがないのだ。

集中する対象は？

パタンジャリはここに寛容だ。

あなたが好きなものならなんでもいい、と。

（でも、たいていの人は、まずは「自分」が好きなんじゃないかな。だから、まずは徹底的に自分を見つめ、幸福にしていくことが、とても大切なわけだ。）

一つへの集中が極まると、どうなるか。

ひとつの限定されたところへの集中が、徐々に広がっていく（＝ディヤーナ）。

やがて、限定されていたはずのものが、限定をなくし、広がりを持ったものになっていく。

マークは言っていた。

「ヨガの先生として大切なことは3つある。まずは、自分の練習をして、自分をケアすること。それから家族や友人など、身近な存在の人と親密な関係を築き、彼らを大切にすること。最後に、社会に対して貢献していくこと。」

だから、（くどいけれど、）まずは自分を徹底的に満足させ、幸せにすることが、正当化されるどころか、積極的に奨励されることになる（それ以外に、やることがあるだろうか？）。

そして、その広がりが進めば、あらゆる限定が消え、制限が消え、分離していた「個」も消え、ただ何かがある、もしくは何もない、という世界が現れる（＝サマーディ）。

ここにおいては、言葉で語れることはほとんどない。

インド人たちは、至福（アーナンダ）といった言葉で表現したりする。

しかし、幸ー不幸といった相対的な価値判断が差し込む余地はなく、ただそうであるとしか言いようがない。

（でも、たぶんそれは、極上の体験なのだ。）

すっごく気持ちいい睡眠と一緒で、あとから「あの時、すごく気持ちよかったの！」と言えるようなものではないか。

その時その場では、語る言葉を持たない。

だから、サマーディの状態を保ち続ける人がいたとしたら、彼は自らの状態を形容する言葉を持てるはずがないのだ。

ヨガとは、たぶん、「しあわせ～！」とも形容できないような極上の状態に至るための、きわめて実践的な体系なのだ。

その実践は、常に「今ここ」から開かれている。

ヨーガ・スートラ解釈のメモ

【見るものと見られるもの】

見るもの・・実存、プルシャ、単にそこにある、そうであることを成り立たせているもの

見られるもの・・本質、プラクリティ、性質、心、身体、ストーリー、・・・

弁別知・・見るものと見られるものを明確に区別すること

つまり、心も身体も人生のストーリーも、見るもの（＝究極の自己、自己であることを成り立たせているところのもの）ではないことを知る。（インド人たちがよく言う、”I’m not the body, I’m not even the mind.ってやつだ。）

見るもの（プルシャ）こそが、究極の自己なのだとしたら、それ以外のもの（見られるもの、つまり人生においてどんなストーリーを送ったとか、何に感動したとか、誰に出会ったとか、誰を愛したとか、それらすべてのこと）が、「自己」ではなく、ただ見られるもの、観照されるところのもの、ということになる。

見るものの方は、それらのストーリーや内容とは全く無関係に、ただ存在している。

そして、もし、「ヨガ＝弁別知を確立すること」だとしたら、

例えば、「ヨガは人生の役に立ちますか？」という問いは、

「見るもの（究極の自己）と見られるもの（その他すべて）をはっきりと区別すること」（＝弁別知＝ヨガ）は、

「見られるものの一部である、私の人生のストーリーをよりよいものとして描き出すことに役立ちますか？」（＝人生の役に立ちますか？）

ということになる。

その答えとしては、当然Noだろう。

弁別知を確立することと、見られるものとしての人生をよりよいものにすることは、根本的に無関係の話だからだ。

インド哲学にもいろいろな流派がある。例えばヴェーダンタ哲学は、いわゆる「人生のストーリー」、つまりほとんどの人がよいものにしようと躍起になっているまさにそれを、マーヤー（幻影）だと言ってのける。見るものこそが、唯一の実在であり、あとは全部幻だ、と。なぜこんな解釈が出てきたのだろう。たぶん、「人生は苦だ」という洞察が行き過ぎたのだろう。

人生ストーリーをすべて非実在に投げ込んで、ただ観照している自己のみがいる、という解釈は、非常に悲観的で、厭世的に思える。「お前の人生がつらかったから、そう思いたいだけだろ」と。ニーチェだったら、現世を蔑むルサンチマンだと言うことだろう。

ヨガ哲学の方は、もう少し温和で、二つの世界があるのだ、という。つまり、二元論的な世界解釈だ。

でも、ヨガもやはりこの二つの世界を明確に、明晰に区別することをその根幹に置いているのだとしたら、「（見られるものとしての）人生をいかによいものにするか」という現世的な問いは、二の次だということになる。

以上のことが、一般的なヨガ理解、つまり、二元論的にヨガを見たときに、おのずと導き出される結論だ。

【処世術、役立つものとしてのヨガ】

しかし、ヨガをやっている人なら誰もが思うだろうが、ヨガは実際、人生の役に立つ。

楽しく、強く、快活に生きるために、間違いなく役に立ってくれる。

では、実際のところ、どのようにして、ヨガは人生に役立ちうるのか。

そして、僕らがそれについて語るとしたら、どこまでそれを語ることが許されているのか。

いずれにせよ、「人生の役に立つ」という見られるものの側の問いは、二次的なもの、副産物的なものに過ぎないのではないか。

ヨガの持つ、身体的、精神的な効能が先走るあまり、このような問いがあまりに見過ごされているのではないか。弁別知を確立するものとしてのヨガと、その副産物としての効能を求めるプラクティスとしてのヨガが、あまりに混同されて論じられているのではないか。このことについて十分に論じている人や文章に、僕は出会ったことがない。

人生の役に立つということ

＝個人として生きる生が、より強く、健康で、快適であることを助ける

（＝世界において、力のせめぎ合いにおいて、外部から隔たれたものとしての「個」が、周囲と比べてより強く、優位であることを創出する）

→全体性の喪失、分離の強化、不均質、格差の創出

しかし、難しいことに、個が強者となって、自尊心を高め、自立し、（さしあたり区切られたものとしての）自己を尊重できてこそ、主体は「全体性」に目覚めることができる。

だから、ある特定の個をサポートするような言説や実践体系は、結果的に全体性への気づきに寄与する？

ヨガは、徹底的にマインドを扱う学なのである。

「ヨガの状態」と「ヨガ」とは、根本的に違うことを指しているのかもしれない。

以上、『ヨーガ・スートラ』を読み、ハートオブヨガを実践、指導しながらの雑考。

人が変わるということ

「私、変わったの！」などと宣言することは、

変わる以前の自分にとらわれ続けていること（あるいはまったく変わっていないこと）の、強すぎる証明である。

変わろうとするその言動が、過去の自分をかき消そうとする消しゴムの動きをしている限り、その動きは全く自由ではない。しかも、消しゴムは、消しゴムである限り、引かれていた鉛筆（＝変わろうとするときに否定をする過去の自分）と同じ動きをするのである！

「なろうとしたってなれないけれど、気がついたら自然となっている」という種類のものが、何か課されたもののような言葉になって僕らを苦しめることって、すごく多い。

『ヨーガ・スートラ』で描写されている倫理的、あるいは超自然的な境地も、ほとんどがそうなのだろう。

そう考えると、僕らが能動的になし得ることは何もないのか、となる。

何かをやろう、あるいはある状態になろうと意志してしまうことが、今はそうでないことの強すぎる証明になってしまうのだとしたら、僕らにできることは何なのだろうか？

マーク・ウィットウェル曰く、ヨガの８支則の中で、意識的に実践できるのは、アーサナとプラーナヤーマだけだ、と。

確かに。。

さらに、このふたつすらも「意志せずとも」行えるようになってこそ、ヨギと呼べるのかもしれない（そうなれば、「私はヨガをしてます」と言うことすら、無意味が言い過ぎなら不要ということになる）。

何か他のものになろうとしなくても、あなたはそのままで素晴らしい。

この言葉にも、大きな真実味があるのだが、なかなか言えたものではないし、そう思おうとしたって思えるものではない。

ただ、あえてこのことを「言ってみる」ことにも、価値がないわけではない。

揺さぶられ、自己の見直しを図られるような人、状況があり得ることも確かだ。

万人にばらまかれるものとしてではなく、その時その人に届くからこそ、言葉には力が宿る。

何かの拍子で人が変わる、という体験をすることはとても貴重なことだし、それに至るさまざまな要因が、言葉となり、かたちとなり、この世に溢れているのは、不思議だし面白い。

僕らのからだから生まれる道徳について

ものすごく「不道徳」だと言われるような立場も想定して、道徳を考える必要がある。

例えば、「人間の死を悲しく思わない」という人がいたっていい。

人間が、人間や動物の死（特に目の前で起こる）に対して「悲しい」という感情を持つのは、

たんに人間的な身体が、それを「悲しい」と知覚するからに他ならないのではないか。

細胞ひとつひとつの死を悲しみ、逆にそれらの生成を歓ぶような存在がいてもおかしくない。

それは、道徳的に優劣があるわけではなく、視点が違うだけだ。

あくまで人間は、「人間的身体」の制約のもと、「道徳的だ」とかそうじゃないとか言っている。

ただし、以上のような想定が可能だとしても、僕ら人間はそうたやすく「人間的身体」を離れることはできない。

こうしている今も、僕は「人間する」することを仕向けられ、そうするしかない存在なのだ。

目の前で人間や動物が死ぬのを、僕は見たくないし、それを「イヤ」だと思うようにできているカラダからも、脱却できる気はしない。

かたち、語られることば

これこそは！

と決定できるようなことばもないし、かたちもない。

足場を固定できるような理想型なんてどこにもない。

僕らが捜しているのは、理想的な着地点ではなく、飛び続ける技法であり、飛んでいるその最中にみる景色である。

だから、飛び続ける必要がある。

説明すること、分析することよりも、紡ぐこと、語りが生まれてくることが大切。

どこかでかたちを確立することよりも、その時々であるかたちをとり、あるかたちに「なっていく」ことが大切。

たぶん、それが、ふとしたときに「うつくしく」感じられるのだろう。

ヒッチハイクつくば～広島 体験記② 「BE HAPPY」 の真意

ヒッチハイク体験の第二弾。

第一弾はこちら「待つことについて」 。

ヒッチハイクは、成功より失敗の方が圧倒的に多い作業だ。

野球のイチロー選手が大記録を出したときに、「打った本数よりも、むしろその陰にあるより多くの失敗の方に価値があるように思います」とのことを言っていた。

そんな偉大さとは無縁だが、失敗の割合で言ったらヒッチハイカーも負けていない。

打率３割なんて夢のまた夢で、よくて０割１分くらいだ。

わずかな成功の裏には、莫大な失敗がある。

この失敗の時間をどう過ごすか。それが僕にとって問題だった。

今回の旅で、僕がとっていた処世術がある。

それは、通り過ぎる車にいる人たちの、「幸せを願う」ということだ。

実際に僕は、目的地を書くスケッチブックの裏に、その時思いついた言葉を書いた。

その一例が、これだ。

乗せてくれる見込みがないと分かった車に向けて、この裏面を見せることにした。

一瞬不思議そうな顔をした後、笑顔を返してくれる人も多くいた。

こうすることによって、圧倒的に長い失敗の時間が、失敗ではなくなる。

人々の幸せを願うという時間は、僕にとっても幸せなものだからだ。

僕の立っている道を、なんらかの縁によって通り過ぎた人たちに向けて。

この作戦は、ヒッチハイク前夜に思いついたことだ。

初めてのヒッチハイク。楽しみより不安の方が大きかった。

そんなときふと、

乗せてくれなくても、この道を通ったあなたが幸せでありますように。

という言葉を思いついた。

全国各地に向けて、人々の幸せを祈りに行けるのなら、こんなに幸せなことはないじゃないか、と。

このおかげで、立っている時間が苦ではなかった。むしろ、そこに立っている時間が長いほど、その地に向かって多く祈ることができる（と、強がってみたが、3時間も立っているとやはりつらい）。

結局、最長は僕が住んでいるつくば市だったのだけれど。

まあ、もしかしたら一部の人は快く思わなかったかもしれない。

そりゃそうだ。わけもわからず突っ立ってるヤツに勝手に幸せを祈られてもね。

でも、それが僕のできる、最大限のことだった。今回の旅は、受けた恩が圧倒的に多いのだけれど、僕が何かできるとしたら、祈ることだった。

そのおかげかは分からないけど、今回の旅では多くの幸運に恵まれた。

四日連続の野宿も覚悟していたのに、一日で済んだ。

浄土真宗のお寺さんに拾っていただき、二日も宿を提供していただいた（しかも、仏さまの前の寝床を！）。「これも菩薩行だ」と何とも太っ腹なお兄さんだった。

９

またある時、サービスエリアのベンチで寝ていたら、そこで働いているおばさんが、「うち近いから泊めてやるよ」と声をかけてくれた（彼女はサービスエリアのレジ打ちでありながら、日本で一、二を争うプロボウラーでもあった！）。

他にもたくさん。

僕が今回受けた恩を、いろんな所で循環させられたらいいなぁと思う。

帰ってきて、こんな曲を聴いた。

例によって、BUMP OF CHIKCENより。

ねえ　優しさってなんだと思う　さっきより解ってきたよ

きっとさ　君の知らないうちに　君から貰ったよ　覚えはないでしょう

「ひとりごと」

 ここまで読んでくれたあなたも、幸せでありますように。