「無条件の愛」なんてことを「目指そうと」すると、とっても苦しくなる、という話
無条件の愛
ヨガで言われる、ひとつの目指すべき境地のようなもの。
「○○だからよい、○○だからダメ」などと判断することなく、常にそれらのあるがままを受け容れ、愛する。
こんな聖人みたいな境地、あり得るのか？と思うんだけど、最近の僕にとって切実な問題だった。
僕たちは、生まれたときから、判断をしまくっている。生後3か月くらいで「快・不快」という区別が生まれてから、「喜び」、「悲しみ」、「怒り」など、感情のレベルがどんどん「分化」していくという。
では、これらの「判断」は、なくしていくべきものなのか。
究極的にはそうなんだろう。
でも、それは、努力して為せるものじゃない。
むしろ、それを目指そうとするほど、つらくなっていく。
「理想状態」など、どこにもない！
最近長野を訪ねてヨガの個人レッスンを受けた。その時に柏原ゆうた先生が言っていたこと。
二元論的にヨガをすると、僕たちは苦しくなる。
「今の自分」と「理想状態」という二元論。つまり、何か目指すべき次元を今現在の自分とは別の次元に設定して、それを目指そうとすると、できない自分とのギャップに苦しむ、ということだ。
だから、「無条件の愛」を理想の境地として自分に課したりすると、現実として感情的に「判断」をしまくる自分に気づき、とても苦しくなる。
何かイヤなことがあると、「イヤだな」と思うと同時に、「あ、またイヤだなって判断しちゃってる、ダメだなぁ」と、二重に苦しむことになる。この二次的な苦しみも、自分を自分で裁いていることに他ならないんだけどね。
自然に沸き起こる感情として、「イヤだな」と思うことは、誰しもある。（悟った人なら、ないのかな。）「無条件の愛」を装って、平静を気取ったりすると、明らかに自分の中で齟齬が起きてくる。それは、自分への暴力だ。
「愛」＝やさしさではない！
そこで、ある時、イヤなことはイヤと言ってみた。
こんな当たり前のことだけど、忘れかけていたらしい。
たぶん、「愛」という言葉をはき違えていたんだよね。愛というと、「やさしく接する」みたいなイメージがつきまとうけど、そうとも限らない。
「愛」というのは無条件で、しかも厳しいのです。
いくら聖人みたいな境地を志したとしても、この瞬間、今の自分でしか生きられない。そして、今の自分には、「イヤ」だと感じることもある。
その逃れられない現実を直視する、誠実さ。もし対人関係でイヤな想いをしたら、その感情を包み隠さず相手に伝えることが、自分と、その人に「愛」を以て接するためのべストな選択なのかもしれない。
そうすることで、ラクになるし、お互い気持ちよく生きていけそうだ。
「無条件の愛」は、原理的に、能動的な努力によっては為し得ない。意外と、「あるがままの自分」を大切にすることでしかないのかもしれない。
Be happy!
普段は人に贈りたいような言葉だけど、今回は自分に言い聞かせてみようと思う。
