体和 Tai-wa 日記

ヨガ×人文系の大学生。ヨガの講師もしています。ヨガ日記、読書記録、身の回りの出来事など

メンバーシップクラスのお知らせ

HRIDAYA YOGA SCHOOLでは、毎回メンバーを固定して行うメンバーシップ制少人数クラスを行っています。

僕の担当は月曜隔週クラス、現在のメンバー数は2人です。

毎回2時間のクラスで、近況を報告し合い、その生活に合わせたヨガの練習の仕方を一緒に考えていきます。

人生における困難な状況、それについての相談が飛び交うこともありますが、基本的に僕がやっているのは、「毎日ヨガの練習をするように励ます、必要に応じて具体的なアドバイスをする」ということだけです。

全てがそこに含まれているとの確信があるため、それ以上付け加えることも基本的にはしないし、「こんな心構えで生きていこう」と言った話になることもありません。

その人が、自らの練習と共に何を気付き、どんな風に生活を変化させていくか。何に親しみを感じ、何を愛し、どんな方向に人生を進めていくか。

それは僕も知らないし、その人自身が自らの生命の望むところに進んでいくことによってしか明らかにならないのです。

僕が手助けしているのは、「自らの生命の望むところ」に直接関与していけるような、具体的な毎日の練習法(=ヨガ)です。

 

だから、僕らはただの友人なのです。

お互いに分からない生命というものを、互いに生きてみることによって少しずつ明瞭にしていく共同作業をしているのです。

その視点が複数あること、それがメンバーシップクラスの利点かと思います。

 

まだまだメンバー募集中なので、興味のある方はぜひご参加ください。

www.hridaya-yogaschool.com

個人レッスンのお知らせ

ヨガを伝えるに当たって、最もふさわしいやり方が、個人レッスンです。

ヨガは、自分の練習と共に、時間の経過と共に理解を深めていくものです。

先生からのアドバイスも、「今のあなた」だけのために為されるものが最も相応しいのと言えるでしょう。

 

クリシュナマチャリア師の息子デシカチャー先生は、「クラスで先生が言ったこと、本で読んだことではなく、先生があなたに伝えたことを大切にしなさい」と言っていました。

 

個人レッスンは、それを可能にするレッスン形態です。

僕が初めて個人レッスンをした相手は、母でした。

今でも母は数分のヨガをほぼ毎日続けています。

自らの身体、健康への深い理解も、インドの先人達が見出したような哲学的知見も、全て自らの練習を設計し、練習し、継続し、それを元にコミュニケーションするところから湧いてきます。

その礎を、丁寧に丁寧に作っていくのがこの個人レッスンです。

 

詳細は以下のページからご覧ください。

 

www.hridaya-yogaschool.com

 

 

 

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聖なるものに関わる「秘密」について

ベイトソンが挙げている例としては、バレリーナの踊りが白鳥のように見えるという時。

単に「白鳥のようなもの」として、比喩的な役割をする時と、

本当に「白鳥そのもののような感じ」を醸し出し、聖体(サクラメント)として見なされるような時、明らかに違いがある。

 

私たちが回復させなければならない感性とは、

意識では捉えきれないほどの多様な変数が絡み合い、全体として「聖性」や「美」を醸し出してくるところを捉える視点である。

 

そこには、「秘密」がある。

どんな時に「聖性」が現れるか、どんな時に「ほんとうに」バレリーナが白鳥に見えるか、言えないという性質がある。

本人にも、観客にも、それは分からない。

それは、「思わず」起こらなければならない。

 

一方で、何かを実践しようとする時、それは意図的な営みであるし、一度にひとつのことしか行えないという性質がある。

「聖」なるものを呼び起こそうとする実践とは、このような矛盾を必然的に抱えるものである。

その実践が、ある言い難い状態を作り出そうとするものである、ということを実践者が知ってはならない、というジレンマがある。

知ってしまうと、もはやその「聖性」は失われてしまう。

 

ヨガは、このジレンマをどのように処理しているか。

『ヨーガスートラ』において、実践の結果生じてくるような恩恵や境地について、さかんに語られてしまっている。その状態は、目指すほど遠ざかってしまうようなものにも関わらず。

その点で、ヨガは「秘密」に失敗しているようにもみえる。

 

しかし、「秘密」とは、実践者が現に実践する際、秘密を感知しない状態を作り出せるのなら、内的に達成されるものでもあるだろう。

一度言語的にヨガの恩恵を知ってしまい、それを待ち望む心が芽生えてしまったとしても、実際にヨガをする際にはそんなことを忘れてしまえるのなら、「秘密」に成功しているといえるだろう。

そのための技法は、ヨガの中に組み込まれている。

 

ひとつは、実践できることとできないことを明確に区別する、ということによって。

実践できるのは、アーサナとプラーナ―ヤーマ。

瞑想や日常生活における振る舞いは、その結果として生じてくる。

この区別を明確にしたクリシュナマチャリアに、僕は深い敬意を覚える。

効果として期待されることが何であれ、私たちはただそれを実践すればよい。

ましてや、「瞑想」や「すぐれた振る舞い」を練習しようとしなくてよい。

 

もうひとつ、学者たちには忘れられがちなこととして、「心地よい」ということによって。

ヨガの実践のすばらしさとして、端的に「心地よい」ということがある。

心地よいということによって、実践者は、まさにその実践に浸りきることができる。その時、どんな恩恵が得られるかということなど、忘れられている。

逆に実践が不快なものであるほど、「不快なものに耐えたのだから、せめてよいことがあってほしい」と効果を期待する心が生じやすくなる。

 

だから実践においてするべき努力は、「効果を期待しないようにする」という禁欲的な発想ではなく、より現在を充足させ、心地よくなるためのものであるべきだろう。

 

これらによって、ヨガに必要な「秘密」(=ある情報に対する内的な沈黙)は保たれているように思う。

 

そして、こんなややこしいことを考えなくても、ただ自分にとって心地よい実践をすればよいという、心理的な負担の軽さも確保されているのだと思う。

 

 

 

 

世界から切り出される「私」と「今」

しゃべる、ということによって、僕らはどんな前提世界に身を置いているか。

 

言葉というのは、

他者から切断された「私」や、過去や未来から切断された「今」を、

虚構的に切り出す。

そうすることによって、ある長さを持った音が「ひとつの音」として同定される。

同時に、発話者がひとりの「個人」として特定される。

 

 

僕らは、ひとつの口でしかしゃべれない。

どんなに自分の中にたくさんの人格がいるように感じても、いざしゃべる時には、ひとりにまとめ上げられなければならない。

どんなに他者に影響されていて怒っていても、

穏やかな太陽と共に在ることで穏やかな気分になったとしても、

「私が」怒った。「私が」穏やか。といったように、主体として切り出される。

(私と太陽が一体となって穏やかであるということが言えるような言葉があってもよさそうだけど、僕らが太陽と共有する口を持たない以上、ひとつのこの口でしゃべる他ない)

 

ある音をひとつの音「節」と見なし、時間を切り出すことによって僕らはひとつの言葉を発したことになる。

こうして切り出される「今」。

どれだけ過去のことを引きずっていても、未来を先取りしていても、

この一音節、一文が「今」であると恣意的に決定される。

(この音の長さが「今」の幅なんて、誰が決めたの?)

 

僕らはしゃべることによって、空間や時間を世界から切り出す。

その時、仮定的に切り出されてきているだけの「自分」や「今」に、どうも重きを置きすぎてしまう。そして、「自分勝手」、「刹那的」になりがちなことがある。

近代の個人享楽主義は、まさにその代表選手だ。

 

他者、他存在なしに「私」は存在し得ない。そのことを確認するだけでも、「ひとりぼっち」なんてことはあり得ない、という揺るぎない安心につながることがある。

 

僕らが生きている生命の時間において、過去を引き継いでいない「今」や、未来を先取りしていない「今」はあり得ない。

今を生かしているこの生命に、生命が積んできた歴史や、未来予期的な機能が備わっていると感じるだけでも、なんだか心強いものである。

 

よく、他の人の意見は気にせず「自分の」意見を言おう、とも言われるけれど、

否応なく他者や、僕らを取り巻く環境、空気、太陽、水、等々に影響されてしまう曖昧な「私」を、もっと大切にしてあげてもよい気がする。

曖昧な自己は、それだけ多くのものと関わり、支えられている証拠だから。

 

同様に、過去にとらわれず、未来を心配せず、「今」だけに集中しよう、なんてことを言う人がいるけれど、否応なく過去や未来とつながってしまっているという事実の方を、もっと大事にしてあげてもよい気がする。

「今」に集中できないというそのことが、今という瞬間が他の時間によって支えられていることの証拠だから。

 

ということを一通り考えた後、

改めて、「今」や「自分」を見つめてみると、

過去や未来を全部引き受けた「今」に何ができるか、他存在すべてと関与する「私」に何ができるか、その「責任」ということに着目したくなった。

 

responsibility   response 応答する ability 能力、可能性

 

過去、未来に対して「今」はどう応答できるか?

つながり合う諸々の存在たちに、「私」はどう応答できるか?

それを大事にしたいと改めて思った。

 

ぐるっと回っただけの思考かもしれないが、回ってみてよかったと思う思考だった。

 

 

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僕らは誤解によってしか実践を進められない

前回述べた重要なこととして、「何かと何かをつなぐ」際、実は僕らがやっているのは「つなぐ」ことではなく、「元々『1』であることを確認しているだけ」ということがある。

 

僕らは、「あれとつながりたい!」と対象をはっきり置くことによって、逆に分断をもたらしてしまうことがある。

「あれとつながりたい、そのためには…」と考えている時間は、「今はつながっていない」という前提に自分を置いて思考しているというまさにそのことによって、分断を作り出してしまうのだ。

 

僕らは、それぞれ立っている場所から、その時点で気になっていることに取り組み、そこにおいて「縫合」を起こしていく。

その都度、自分がつながりを感じたい対象が、受動的に浮かび上がってくる。

それを手掛かりに、僕らはヨガを実践することができる。

ここで起きている命の営みと、どこかですれ違ってしまうからこそ、再びその命とつながり直そうという試みが可能になる。

そしてすぐに、「命と離れたことなどなかった」と知る。

 

ということは、「何かつながりたい対象が浮かび上がってくる」というその認知は、「すべてはつながり、ひとつである」という包括的理解の立場からみれば、「誤解」に他ならないということになる。

 

その誤解こそ、僕らの実践を可能にし、つながるという感触の恍惚を可能にしてくれるものなのだ。

 

デシカチャー師による「誤解(viparyaya)」の定義が興味深い。

 

誤解とは、より好ましい状況が実際の対象の本質を明らかにするまで、正しいと受け取られる理解のことである。(Y.S.1.7)

 

この誤解は、決して否定されるべきものではなく、その瞬間における僕らのリアルとして、この上なく抱きしめてやるべき存在なのだ。

 

僕らは、生き、変化しながら、これまた変化している世界を理解しようとする。

その理解が変動するものであり、しかもその都度真実であることに、疑いようはない。

このように理解した時、クリヤーヨガ(Y.S.2.1)において、タパス(健康の向上、つまり変化)と、スヴァディヤーヤ(自己理解)が同時に起こっているという意味も理解できるだろう。

 

 

 

ヨガは何を「つなぐ」のか

・つなぐ、結びつけること

・今まで到達できなかったものに到達すること

・現在の完全性をただ抱きしめること

・注意深く行為すること

・神など高次な存在と結合すること

・マインドをひとつの方向に向け(、その結果マインドの揺れ動きが止ま)ること

 

これらはすべて、「ヨガの定義」として示されているものである。

それぞれ、違うことを言っているようにも見えるが、どれも「ヨガ」という言葉を説明するのに用いられているため、何らかの結びつきがあるはずだ。

これらがどのように結びついて、「ヨガ」という概念を形作っているのか?

 

これらを結びつけたひとつの説明として、「分断されていた(ようにみえる)ものが、ひとつになること」ということができるだろう。

「今まで到達できなかったものへの到達」は、何らかの理由で自分と分断されていたものと、ひとつになることと解釈することができる。

「神」や「高次な存在」も、その人が分断を感じ、そしてそれとひとつになっていくプロセスを踏むなら、それはヨガだ。

「注意深い行為」とは、行為する身体と、あれこれ思考するマインドが、一体となって行為することだと言える。

「ひとつになっていく」プロセスに必要なのが、パタンジャリの示す citta vrtti nirodhaつまり「マインドをひとつの方向に向けること」なのだろう。

 

そして、何かがつながっていく過程は、実は元々「1」だったことを知るだけのことだ。だから、「私が分断されていたものを統合するんだ!」などと力むことなく、今与えられている完全性をただ味わえば、そこに「つながり」はある。

 

この「つながる」過程の副産物として、

病の治癒や、エコロジーへの敬虔さや、宗教的な恍惚や、他者との親密な一体感や、美的な目覚めや、世界への包括的理解、

などが生じるかもしれない。

 

と、ここまで「つなぐ」という言葉を連発した所で生じる疑問は、「何と何をつなぐのか?」ということだ。

ヨガにおいて、それは明記されていない。

「これとこれをつなぎなさい」などと対象が指定されていない。

 

これが、実践論であるヨガの、本質的なポイントだ。

ヨガは、人に実践されるべく作られたもので、ということは、

我々はそれぞれ異なるスタート地点から出発する。

何をありありと感じるか、何を重要だと感じるか、それも人によって様々。

 

だから、その都度、各人が、問題にしたいポイントで、世界のあちこちで、「縫合」を起こす。それがヨガの実践だといえる。

 

ヨガは、それぞれの人の実践を促すために、「何をつなぐか」という対象を示していないのだろう。

(続く)

 

 

 

 

〈やや力作〉ヨガ・サーダナにおける「自己」認識の変化

ヨガにおけるサーダナ(実践:あなたが実際に行えること)。

アーサナ(呼吸に合わせて動く身体運動)とプラーナーヤーマ(身体の動きを止め、坐って行う呼吸の調整)。

これらによって、「自己」というもののとらえ方が変化することがある。

 

アーサナとは何か。

身体と呼吸を結びつけること、というのがその第一義的な目的と言ってよいだろう。

通常、僕らはそのような動き方をしていない。呼吸の方は一息つきたいのに、身体はすぐに仕事に向かわなければならなくて、すぐに動き出す、なんてことが当たり前にある。

だから、まずは身体と呼吸を結びつける。

 

ただし、呼吸の方を身体に合わせるのではなく、身体の方を呼吸に合わせる、というやり方で。

まず、生命の不如意な運動として、呼吸がある。その流れを阻害せず、身体の動きの方を意識的に沿わせていく。そうすることによって、生命の自然な流れに介入せず、加わっていくことができる。

(大勢で一斉にポーズをとる大衆的ヨガクラスは、インストラクターの掛け声に合わせてポーズをとるため、身体の動きの方に呼吸を合わせる、という逆転が起こりやすい。しかし、このやり方ではヨガにとってのプラーナ=生命ともいえる核が失われてはいあないだろうか。)

 

アーサナにおいて、「自己」の認識は、境界のはっきりした「身体」から、境界の曖昧な「呼吸」の方に移っていく。

つまり、皮膚ではっきりと区切られた個 individualとしての自己から、空間にぼんやりと広がるグラデーション状の運動の方を「自己」ととらえるようになる。

 

呼吸と身体が結びつき、ひとつの運動として感じられるようになったら、身体の動きを止めて呼吸を調整するプラーナーヤーマに移る。

プラーナーヤーマとは、アーサナによって呼吸と身体が結びついた後のみ行うことができる、特殊なサーダナ(実践として行えること)である。(いつでも行えるわけではなく、アーサナの後でなければならない。)

 

プラーナーヤーマにおいて、身体は動かさないため、皮膚で区切られた有限なものとしての身体は、さらに存在感が薄くなり、境界のないlimitlessな呼吸の方が、より意識される。

 

そして、瞑想が起こる(かもしれない。ここからはサーダナ、実践できることではなく、実践の結果訪れるかもしれないギフトだ)。

ここにおいて、呼吸は意識のレベルを超える(ヨーガスートラ2.51)。

その時、自己という感覚は消え、ただ在るということのみが在るかもしれない(nirbija samadhi?)。

もしくは、何かひとつの方向に強く意識が向き、そこに没入するような感覚になるかもしれない(sabija samadhi?)。

 

瞑想の前に先立つのがプラーナーヤーマであるため、この時点ですでに「自己」は、境界が曖昧で、limitlessなものである。この曖昧な「自己」を以て、ある対象への没入が起こる。もしくは、自己が融解し、世界に溶け込む。

 

このような自己認識の変化が、ヨガ実践の中には認められる。

「瞑想」以降で述べたことは、意識的な実践が不可能な領域であり、それが起こるかどうかも不確実ではある。

しかし、サーダナ(今、ここから行えること)として与えられているアーサナとプラーナーヤーマにおける自己認識の変化は、多くの人にとって体験可能な事実だろう。

 

なぜ、僕がその自己認識の変化にこだわるか。

それは、人類全体にとって大切な変化のように思えるから。

人ひとりの実践として始めたことが、関係性の、人類の、世界全体の癒しに拓けていくような可能性を秘めているように思うから。

 

境界のないものとして自己をとらえるようになった時、関心の対象も、癒しの対象も、また境界のないものになってゆく。

自分の吐く息と吸う息のバランスに気を遣うようになった個人は、自分の属する会社で男性と女性のバランスについて考えるようになる。

呼吸による快適さの尊さを知った個人は、自然の浄化能力を超えて大気を汚染してしまうような文明のあり方に耐えられなくなっていく。

そのような個人が増えていくことに、僕は希望を感じている。

 

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(余談)

ところで、最近面白いことが明らかになりつつある。

僕が講師を務めさせてもらっているHridaya Yoga Schoolという所の生徒さん達が証明してくれつつあることなのだが、

それは、「アーサナを行う段階で、そこまでやる気がなくても、とりあえず行ってみるとヨガは機能する」ということだ。

ヨガに誠実に向き合いたいと思っている人ほど、きちんとやる気を持って、マインドを集中させてアーサナを行いたい、と思うだろう。

しかし、このこだわりが強すぎると、「今日はそこまで乗り気じゃないから、今日はやらない。そんな自分を大事にするのもいいよね。やりたい時にやればいい」となり、練習量が減りがちだ。

 

しかし、上で確認したように、アーサナの第一義的な目的は、「身体と呼吸を結び付けること」だ。

マインドが散漫でも、ひとまず呼吸に合わせて身体を動かす。

通常、僕らは身体の動きや呼吸に対して無自覚だ。

だからこそ、呼吸のリズムで身体を動かそうとすれば、マインドはそこに向かざるを得ない。

やる気がなくても、アーサナを行い始めてしまえば、マインドは呼吸、身体と共に協働せざるを得ない。

 

しかしそこに、ヨガを愛好する人がイメージするような「没入感」はないかもしれない。

淡々と、ルーティンのような、味気ない感触かもしれない。

それで、よい。

それでも始めてしまえば見事に機能してしまうだけの叡智が、ヨガの体系には組み込まれている。