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体和日記 Tai-wa-nikki

つくばを拠点に、体和塾(カラダを和ませ、カラダで世界と和する塾)という活動をしています。主な着想元は、ハートオブヨガと武術的な身体術。

「成長モデル」の落とし穴

  1. できない
  2. 意識しながら、ゆっくりとならできる
  3. 意識しなくてもできる

 

運動技能を習得する際の成長モデルとして、一般的に用いられる図式を持ち出してみました。僕の記憶では、高校の頃の保健体育の教科書にも登場した気がします。



例えば、サッカーのパスを練習する際には、足の角度は味方と水平に、味方の位置を見て、次にボールを見る、といった具合にポイントを意識しながら練習し(させられ)ます。高校時代、僕は「サッカーの基本」ともいえるこれらの要素を常に「意識しながら」練習することが大切なのだと教え込まれてきました。

 

もちろん、新しい運動を習得していく際に、意識的にポイントをおさえて繰り返し練習することは重要です。そのことでカラダが動きを覚え、自動化していく。このプロセスを踏んでいくこと自体は僕も否定しません。

 

 

 

 しかし僕はこのような常識的な成長モデルに対して、二重に疑問を感じるのです。

二重にとは、第一に、意識的に練習するということは、ある程度の段階までは有効であるものの、ある段階を超えてからはむしろ邪魔になる、ということ。

第二に、何か新しいことを習得する際にも、意識していてはダメなことがあるということです。言い換えれば、意識していては決してできず、ふと意識が外れた瞬間にできるようになる、という領域が存在するということです。

 

意識「し過ぎない」練習

 第一の理由に対して、例を挙げてみます。僕の高校時代のある日、サッカーの練習中に接触プレーで軽い鼻血が出たことがありました。この時は練習を止められる雰囲気ではなかったので、手で血を抑えながらなんとかプレーを続けたのです。ところが、この時のプレーが、自分でも驚くほど冴えていました。

 

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 この時は鼻血を止めることで必死だったので、前述した足の角度などはもちろん、その練習内容もほとんど意識できていなかったのです。鼻血に8割くらいの意識を配りながら、頭の片隅でなんとかプレーについていっていた状態でした。

 

この時の僕は、ほとんど「意識していない」状態だったのです。これは「基本」を蔑ろにしていることなのでしょうか。否、ほとんど意識に上らない状態のまま、僕はいつになく完璧に「サッカーの基本」をこなせてしまっていたのです。

 

重要であることと、意識的にやらなければならないことは必ずしも一致しません。むしろ、意識的にやることでその精度が落ちたり、逆に意識しないことでおのずと正確になったりすることがあります。

 

このことに関しては思い当たるところがある人は多いのではないでしょうか。何気なくできていたことが、意識し出した途端急にできなくなる。そんなときにすべきことは、「基本を意識し直すこと」ではなく、はじめの「何気なさに」戻ることなのかもしれません。(こう言うと基本を軽視しているように思われるかもしれませんが、そうではありません。大事だからこそ、意識の支配下に置かずに「何気なさ」に任せるべきではないか?ということです。)



 まったくの散漫であることも問題ですが、生真面目な人の場合多くは「意識しすぎ」なのが問題なのです。「意識する」という練習はさかんに行われるのに、「意識しすぎない」という練習はどういうわけかほとんど行われません。ここに、運動技能を高める教育をする際に見直すべきポイントがあるように思います。(運動技能のみに留まる話じゃないかもしれません。)

 

素人の怖い物知らず

第一の理由はわかるけど、第二の理由は分からないという方もいるでしょう。無意識にできるのはある程度練習を重ねた人だから可能なのであって、初めて行う運動は、やはりポイントを意識して行わなければうまくできないはず、という指摘があることでしょう。確かにそうですが、こんな例外もあります。

 

「素人の怖いもの知らず」という言葉があります。まったくの初心者が、その運動の難しさを知らないがゆえに、簡単だと思って行い、本当にできてしまう現象を指していいます。いや、実際には簡単だとすら思っていないかもしれません。行う運動に対して、「簡単そう・難しそう」といった予測や、「うまくやってやろう」といった恣意がまったくはたらいていないからこそ、できてしまうのです。

 

 なんとなく行うからこそ入れるこの状態は、ポイントを意識したりした時点で絶対に入れません。「意識しろ」の弊害はこんなところにもあります。



 だからこそ、僕は「なんとなく」という感覚が大事なんじゃないかな、と思います。「なんとなく」とらえているものとは、それがはっきりと言語化できないがゆえに、概念的な世界(意識できる世界)とカオス的な世界(まったく意識的には捉えられない世界)のちょうどあいだに位置するからです。

ところが、この「なんとなく」という感覚ほど信用されていないものはありません。背景にあるのは、異常なまでの意識への信頼感と、カラダへの不信感でしょう。

 

 カラダへの信頼感を取り戻すことは、人間が一動物として生きていくうえでとても大切なことだと思います。「意識する」をあまりにも重視しすぎることは、意識の支配下にカラダを置かないと信用できない、と言っているようなものです。僕は冒頭の成長モデルに対し、「もうちょっとカラダのこと信用してあげなよ」と言いたいのです。

 

有難みに気づくということ。

失ってからでは…

 

有り難さは、それを失ったときに初めて気づく。

 

何かにつけ、よく言われる言葉だ。

 

「在る(有る)」ことが当たり前だと思っているときは、それがどんなに尊いことか、なかなか気づかない。

「有り難い」という漢字が、まさにそのことを表しているよね。

 

でも、失ってからでは気づけないものもある…

 

失ってからその有難みに気づこうとしても、時すでに遅し、というものもある。

 

 

3月に受講したハートオブヨガ指導者養成講座にて、マーク・ウィットウェル、J.ブラウン両先生が言い続けたこと。

 

 You are the extreme intelligence of life.

あなたは生命のこの上ない英知である。

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マークとは、スカイプでの会話。

 

あなたは今そのままで、完璧で、奇跡である。

マークとJは、どの人を前にしても、そう繰り返した。

 

正直、人によっては受け入れがたい言葉だと思う。

僕も、完全に腑に落ちたとは言いがたい。

 

でも、こんな風に考えてみるとどうだろう? 

 

呼吸をする。心臓が鼓動を打つ。血が流れている。

何より、この世界が存在していて、その中に僕が存在していること。

 

残念ながら、それらはその性質からして、失ったときには気づけない。

だから、今まさに、ここで起きていることに気づくことこそ、その有難みを感じることだったりするのだ。

 

たかが「気づく」だけど、よく考えれば僕たちが「幸せ」と呼ぶことの多くは、「気づく」ことから生まれている。

 

「気づく」ための営み 

とは言え、そんなお説教は聞きたくない、という人も多いだろう。

 

ハートオブヨガが出す結論はシンプルだ。

 

言葉は聴かなくてもいいから、練習してみなさい。

 

呼吸をして、その呼吸とともに動く。

 

その心地よさがカラダに残るだけでいい。

 

あえて言えば、生命として存在している自分に、今まさにここで気づく。

 

そんな営みが、ヨガの中で起きている。(自覚するときもあり、しないときもある。)

 

もちろん、僕らが気づかなくとも、そこに生命はあり、マーク流に言えば、「生命のこの上ない英知」として存在している。

 

でも、それに「気づく」か否か。

小さなことのようだけど、実はそのことで、幸せが大きく左右されるのではないか。

 

それに「気づく」ための営みが、別にヨガである必要はないと思う。

僕は、好きでやっているのであり、それ以上でも以下でもない。

 

聖人ではない僕が、毎日ヨガをするために。

続けるには・・

 

継続は力なり。

 

特に、カラダに関わることは、ある程度続けないとその効果や影響は分かりにくい。

 

なぜか?

 

カラダが恒常性を持った物体だからである。

 

カラダには恒常性があるから、ちょっとのことでは変わらない。「これまで通り」を維持しようとする。

 

逆に言えば、一旦何かが習慣化してしまえば、カラダはその習慣を恒常性として維持しようとする。

 

では、続けるにはどうしたらよいか。

 

例えば、ランニングという習慣を考えてみる。

 

高校時代の僕は、「サッカーの試合で活躍したい!」という目標があり、そのために毎朝グラウンドを走っていた。

 

当然、辛いときや疲れているときに、「今日はやりたくない…」と感じることも多々あった。

でも、それでもこの習慣を継続できたのは、先に挙げた目標や、部活の仲間など、「僕を突き動かす何か」が常に存在していたからだろう。

 

ある時は、成功しているアスリートの言葉に勇気づけられ、ある時は頑張っているチームメイトに刺激を受け、ある時は目標を意識し直して・・

 

いわば、「今日走ればきっといいことがある!」という気持ちを維持できるよう、自分に魔法をかけ続けていたようなものだ。その自分に酔っているあいだのみ、僕は走ることができる。魔法が解けかかっている時は、必死になって魔法をかけ直すための材料を探し、また自分に魔法をかけた。

 

魔法が解けるとき

 

だが、高校のサッカー部を引退したその日から、僕のこの習慣はパタリと終わった。

 

目標がなくなったんだから、そりゃ当然でしょ、受験生なんだし・・・というのが一般的な見方だ。

 

でも、あれほど毎日続けられたことを、パタリとやめて何の疑問も持たないことが逆に不思議ではないだろうか?

 

要は、「走ること」は、僕にとって、それほど大事なことになってはいなかったということなのだろう。

魔法がかかっていなくても、目標がなくても、当たり前に続けるほどのものにはなっていなかったということだ。

 

「純粋さ」の希求と、それに辿り着けない葛藤

 

ところで、今年に入って僕は、ヨガのポーズを一切とらなかった日は一度もない。

飽きっぽい僕が、曲がりなりにもこの習慣を継続できているのはなぜか。

 

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自覚的に、「魔法をかけている」気はしない。

むしろ、ヨガをすることに対してあまり効果を求めていないからかもしれない。

だからこそ、淡々と続けられるのかな、と思ったり。歯磨きのように、当たり前のものとして。

そんな風に言いたくなる。。。

 

が、

よくよく考えてみると、僕のヨガだって、そんなに純粋なものではない。

効果を求めない、無欲なプラクティスができているかというと、そんなことはない。

やっぱり、どこかで無自覚に魔法をかけているのだ。

 

ある時は、ヨガの先人の言葉に奮い立たされたり、ネットで「ヨガの効果」みたいな記事を読んだり、インドでの経験を思い出してみたり。

 

そのようにして、「ヨガをしている自分」に酔わせてもらっている。

 

もし、このような魔法(動機づけといってもよいかもしれない)を一切なしにして、純粋に、無欲にプラクティスができるなら、それは素敵なことだ。

でも、そんな純粋性を、人は持てるのだろうか。(目指すべきところではあるんだろうけど。)

 

聖人ではない僕が、聖人の境地を想定しても仕方ない。

魔法をかけずとも続けられることが理想だと知りながら、やっぱり魔法をかけ続けるしかないのかもしれない。

 

長年走ることを習慣としてやり続け、毎年フルマラソンも走るという小説家の村上春樹氏は、こんなふうに言う。

 

 走り続けるための理由はほんの少ししかないけれど、走るのをやめるための理由なら大型トラックいっぱいぶんぐらいある(・・)僕らにできるのは、その「ほんの少しの理由」をひとつひとつ大事に磨き続けることだけだ。

『走ることについて語るときに僕の語ること』

 

 

残念ながら、僕にとってのヨガは、「理由」がなくても無欲にこなせるほど自然なものにはなっていない。だから、理由を求め、自分に魔法をかけ、自分に酔ってでもやろうとすることが、少なからずある。

素敵なヨガの先生に会って、「自分もああいうふうになりたい」と思ってみたり、スピリチュアルな雰囲気に酔ってみたり、ポーズの格好良さを求めてみたり。

 理由の中には、「不純な動機」と呼べなくもないようなものも混じっている。

 

でも、そうでもしていかないと、僕はすぐにさぼり出すんだろう。

 

魔法をかけなくても続けられるほど当たり前になるために、魔法をかけ続ける。なんだか変なことを僕はやっているわけだ。

なぜ僕らには利き手があるのか。

人間のカラダってよくできているな、とつくづく思うんだけど、今日はこんなお話。

 

ふと湧いてきた疑問。

 

なんで、利き手、利き足があるんだろう?

 

色々考えた結果、浮かんできたのがこんな話。

 

自由を課されたとき、どうなるか。

 

ビュリダンの驢馬という寓話がある。

 

13世紀、フランスの哲学者が行った思考実験。

 

お腹を空かせた一頭の驢馬がいる。

その驢馬の両側に、全く同じ量の餌が、全く同じ距離に置いてある。

さあ、驢馬はどっちを選ぶ??

 

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ビュリダンの結論はこうだ。

 

左右の餌が、全く同じならば、驢馬はどちらかを選ぶ根拠が全くない。

だから、驢馬はどっちも選ぶことができず、やがて餓死してしまうというのだ・・

 

そんな、バカな。

餓死する前に、どちらかを選ぶに決まっているでしょう。

 

でも、「どちらかを選ぶ」という時、その選択の根拠は何なのか?

 

もし、何らかの理由があってどちらかを選択するのなら、いわばその理由によって「選ばされている」のであって、驢馬は「自由に」選んだとは言えない。

一方、まったく理由がなく、「自由に」選択できるとすると、どうしたらよいのか分からなくなる。

 

どっちでもいい、エイやっ!と選択するときには、理屈を超えた何かが働いている。

この話が、哲学上の難問とされているのは、「自由」をめぐって深い議論が可能だからだ。

 

ちなみに、ライプニッツという哲学者は、「全く同じものなどこの世に存在しない!」という不可識別者同一の原理を持ち出して、この問題を解決した。

 

全く同じものなどないから、そもそもこの実験は成り立たない、ということだ。

 

迷わないために。

 

 ちょっと話が脱線しすぎた。

 

僕が思ったのは、「どっちでもいい、自由だ!」という選択を迫られたときに、迷わないために利き手と利き足があるんじゃないか、ということだ。

 

とっさに、落ちてくるものをキャッチするとき。とっさに、一歩足を踏み出すとき。

 

その時に、「どっちの手(足)を出そう?」なんて、迷ってられないよね。

 

その時、利き手(足)がパッと出る。そこに、迷いもなく、理由もない。

 

人間には、利き手と利き足がある。

 

とっさの時に迷わないように、人間のカラダは作られているんじゃないか。

 

ひとまず、こんな結論に至ったわけです。

 

だからどうってことないし、何の役にも立たない考察かもしれないけど、なんだかこんなことを考えてしまうんです。

ちょっと前の自分について。

最近、ある方にFacebook上でシェアしてもらったこともあり、去年11月に書いた記事へのアクセスが増えている。

 

でも、自分でそれを見返すと、本当に恥ずかしくなる。

 

こんなこと考えてたのか、今の僕からは絶対に出てこない文章だな、と。

 

(問題の記事はこちら。特に最後の2段落ぐらいがひどい。)

 

では、この数か月で僕の中で何が変わったかというと…

 

ここ数か月で気づいたこと。

 

  • 人は、根本的に、他人を変えることができない。
  • 生きることにおいて、「答え」を持った人間などいない。だから、教えることも、教わることもできない。
  • 人生は無意味であり、僕の頭の中で考えたストーリーも、ことごとく無意味である。単なる「便宜」であり、それ以上のものではない。

 

こんなことを言うと、ずいぶん悲観的に思われるかもしれないけど、むしろ今のほうが心地よい。

 

ヨガをするにも、本を読むにも、なんだか気がラクになり、淡々と今を楽しめている気がする。

 

でも、だからといって、それ以前の自分を否定しようとは思わない。その時の自分あっての今だしね。

 

だから、記事も削除しないで残しておこうと思う。

 

たぶん数か月後には、今の僕が、とんでもなく浅はかで、恥ずかしく思えてくるんだろう。

 

でも、それでいいんだろうな。

 

生きている感じがするしね。

 

変わり続ける、流動的な自分の中で、ふと湧いてきた文章を紡いでいきたいと思う。

 

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アーユルヴェーダノート 実践編

インドの伝統医学、アーユルヴェーダの実践編です。僕自身が忠実に実践しているわけではないです。むしろ、去年9月にインドで講義を受けて以降、ほぼ忘れてました。最近、ふと思い出したので、復習がてらまとめてみようと思った次第です。

 

ちょっと復習。

まず、この世界にある物質は、地・水・火・風・空の5つの構成要素から成る。

 

この5元素は、組み合わせを変えて3つの属性のエネルギー(ドーシャ)となる。

  • ヴァータ(風+空)
  • ピッタ(火+水)
  • カパ(水+地)

 

詳しくはこちら

 

では、実際に生活の中でどう生かしていくか。便宜上、ヴァータの人はこれがよい、というような言い方をしていきますが、前回書いたようにドーシャは固定できるものではないので、参考程度にしてください。

 

ドーシャ別実践

 

  • 起床してすぐに、飲むとよいもの。

 

ヴァータ・・お湯+レモン汁

ピッタ・・お湯

カパ・・お湯+レモン汁+ハチミツ

 

お湯は、やかんに水を入れて火にかけ、蓋を開けて換気扇を回すと、水、火、風の要素がすべて入った完全物になるそうです。これは、個人的に最近ちょこちょこ試しています。

 

  • おススメのヨガのタイプ

ヴァータ・・穏やか(mild)なスタイル、陰ヨガ、リストラティブ。

ピッタ・・適度(moderate)なスタイル、クラシックハタ、ヴィンヤサ。

カパ・・激しい(strong)スタイル、クンダリーニ、アシュタンガ・ヴィンヤサ。

 

ちなみに、午前4時~6時がヨガを実践するのに最もよい時間帯だそう。うー、起きてないよな、、

 

  • 朝食(午前7~9時)

ヴァータ&ピッタ・・「whole sum」ってメモしてあるんだけど、どういう意味なんだろう?直訳すれば「総数」だけど、、ひとまず「バランスよくすべてを」みたいに理解した。

カパ・・軽く、果物のみ、または抜く。

 

  • 昼食(正午~午後1時)

この時間帯は、ピッタが優勢なため、消化が強い。そのため、1日の中で一番重い食事は昼食にすべきだという。(これしか言われなかった・・)

 

  • 夕食(午後7時ごろ)

この時間帯は、カパが優勢で、消化が弱い。

したがって、生もの、たんぱく質は避け、温野菜などを中心に摂る。

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 インドで飲んだチャイ。おいしかったな。

 

  • 寝る前

寝る3時間前には夕食を終える。もし寝る前にお腹が空いていたら、、

 

ヴァータ・・ホットミルク、ホットの豆乳、アーモンド

ピッタ・・ココナッツミルク、お粥(rice milk)、オートミール(oat meal)

カパ・・食べない方がよい

 

 

  • ドーシャ別推奨の食べ物

ヴァータ・・温かいもの、スープ、シチュー、熟れた果物、玄米、鶏肉など。冷たいもの、生野菜などは控える。

ピッタ・・甘み、苦み、渋みのあるもの、緑黄色野菜、熟れた果物など。スパイスや塩分は控える。

カパ・・温野菜、豆類、熟れた果物、非加熱のハチミツなど。油もの、塩分、乳製品は控える。

 

 

3つの精神的性質(mental qualities、Triguna トリグナ)

 ここまでは、物質的なエネルギーであるドーシャに着目していました。これとは別に、アーユルヴェーダの理論には、以下の3つの精神的な性質があります。これはヨーガ・サーンキャ哲学にも登場する概念です。

 

・サットヴァ(純質 calm mind)・・純粋で静かな性質。喜び、幸せに満ちた状態。

・ラジャス(激質 stimulation)・・活動性を司る。過剰だと貪欲、緊張などに。

・タマス(鈍質 dullness, inertia)・・休息、睡眠を司る。過剰だと怠惰、無気力などに。

 

・サットヴァな食事

自然な甘み、新鮮な果物、野菜、ナッツ、穀物、豆類、ハーブ、ミルク、乳製品、ハチミツ

 

・ラジャスな食事

加工食品、塩、スパイス、カフェイン、牛豚以外の動物性食品、怒りながら料理したもの

 

・タマスな食事

牛、豚、アルコール、不規則な食事、再加熱料理(re-heating)、加熱し過ぎ、食べ過ぎ、ながら食べ

 

 このように書くと、ラジャスやタマスは悪者のようですが、そんなこともありません。ラジャスがあるから僕たちは活動できるし、タマスがあるから休むことができます。でも、これらが過剰になると、苦しみへと転化します。そうならないように、サットヴァな食事を心がけることは大切なようです。

 見逃せないのは、いくら食べ物の質がよくても、調理する人や食べる人の状態によってラジャスやタマスになってしまうということ。サットヴァな食べ物を、サットヴァな状態で食べるようにしたいですね。

 

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 角を曲がればそこには牛が・・インドの日常風景

 

すぐにでもやれそうなこと。

どうでしょう。インドでの講義を基に、ざっとまとめてみましたが、なかなか難しい、というのが正直なところ。

その中でも、すぐにやれそうなことを書き出してみました。

 

・ドーシャの体質論を基に、自分の今の体のドーシャバランスをチェックする。

・生活を朝型にする。

・朝起きてすぐにお湯を飲む。

・朝食前にヨガをする。

・カパ優勢の午前10時~午後2時頃に摂る昼食を、一日の中で一番多くする。

・夜ごはんを軽めにする。

・サットヴァな食事を、サットヴァな心で食べる。

などなど。

 

理論にあまりとらわれ過ぎず、ゆるーりとアーユルヴェーダ的生活に近づいていきたいと思います。

アーユルヴェーダノート理論編 英語でYogaを学ぶ。

 半年前、インドにて。ヨガのティーチャートレーニングの合間に、インドの伝統医学、アーユルヴェーダの講義を受けました。不意にそのノートを振り返りたくなったので、復習がてら公開します。そこで登場する英単語とともに。

 

アーユルヴェーダ(Ayurveda)は、サンスクリット語の「Ayus(生命)」と「Veda(知識)」からなる言葉で、インドやスリランカの伝統医学です。

 

物質の構成要素 Physical components (Panch maha bhoota パンチ・マハ・ブータ)

 

まず、アーユルヴェーダでは、生命は5つの基本元素からなるとされています。私たちの体を含むすべての物質は、以下の5元素の組み合わせでできているとされています。

 

  • Earth  地
  • Water  水
  • Fire   火
  • Air   風
  • Space/Ether  空

 

3つの物質的要素 Three physical elements (Tridosha トリドーシャ)

以上の5元素は、組み合わせを変えることによってさまざまな物質となります。組み合わせの変化により、次の3つの属性のエネルギー(ドーシャ)となります。

 

  • Vata ヴァータ(Air+Space) おもに風のエネルギー
  • Pitta ピッタ(Fire+Water) おもに火のエネルギー
  • Kapha カパ(Water+Earth) おもに水のエネルギー

 

では、それぞれのドーシャがどんな性質を持っているのか、見ていきましょう。

 

ヴァータ的性質

ヴァータは、風元素と空元素の組み合わせから成ります。運動エネルギーとして心臓や呼吸、筋肉の動きを司ります。

Dry, light, cold, mobile, erratic(不規則な), subtle(繊細な), and astringent(脱脂性)

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(写真はイメージです。)

 

  • ヴァータ的な人は・・

肌、髪などが乾いている。便秘(constipation)を引き起こしやすい。

痩せ型、重さが腹や顔に乗る、痩せやすく(easy to loose)、太りにくい(hard to gain)。

手足が冷たい、血液循環が弱い(poor blood circulation)

 

 

  • 性格で言うと・・

活動的、よく考え事をする、瞑想が難しい(hard to meditate)

よくしゃべる、速く歩く

食や睡眠などの生活習慣が不規則。(irregular habits)

悩みやすい、不安、神経質(nervous)、他人との衝突を避ける。

7~9時間眠るが、眠りが浅く、寝起きが悪い。

悪夢、ストレスフルな夢、誰かから逃げている、空を飛んでいるなどの夢を見る。

 

  • ヴァータ的な食べ物(ヴァータ的性質の食べ物であって、推奨ではありません!)

冷たいもの、乾いたもの、熟していない果物(unripe fruits)、ウコン(turmeric)

 

ピッタ的性質

ピッタは火元素(fire)と水元素(water)の組み合わせから成ります。加熱作用(heating property)を持ち、消化や免疫(immunity)を司ります。

Hot, oily, intense(感情的な), light, fluid, smelly, and sour

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  • ピッタ的な人は・・

消化機能が強い(strong digestion)、起きてすぐにトイレに行く(get up with toilet pressure)。

暑い気候や明るい光を嫌う。

早期白髪化(early graying)、抜け毛(loosing of hair)

油っぽい肌、髪、肌荒れ(skin problem)

痩せ型ではないが体重が軽い、中背中肉(medium built)、太りやすく、痩せやすい。

睡眠が深く、寝起きがよい。

 

  • 性格で言うと・・

熱い気質(high temperament)→イライラしやすい(easy to be irritated)、

強い個性(strong personality)、完璧主義(perfectionist)、几帳面(organized)、仕事中毒(workaholic)

トラブルはすぐに処理する

言葉を選んで(selective)しゃべる。

 

  • ピッタ的な食べ物

油の多いもの、辛いもの、酸味のあるもの、玉ねぎ、にんにく、カフェイン、アルコール、肉類、柑橘類、酢

 

カパ的性質

カパは水元素(Water)と地要素(Earth)の組み合わせから成ります。体の潤滑油(lubricant)であり、形態(shape)をつくる結合エネルギーでもあります。

Heavy, slow, oily, stable(安定性), dense(密度の濃い), cool, and sweet

 

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  • カパ的な人は・・

骨や筋肉が厚く、太い。太りやすく、痩せにくい。重さが太ももやお尻にのる

消化が遅い。食べなくても元気だが、たまに食べ過ぎる。

十分な油はあるが、ピッタのように過剰ではない。滑らかな肌や髪。

冒険的、闘争的な夢を見る。

低温、多湿を嫌い、高温、低湿を好む。

 

  • 性格で言うと・・

ゆっくり歩き、話し、動く。

寛大(forgiving)、友愛的(companionate)、落ち着いている(calm

眠るのが好き。

あまり深刻に考えない。

 

  • カパ的な食べ物

甘いもの、果物、塩分の多いもの

 

 

あなたはどのタイプか?

以上に見てきたような3つのドーシャの特徴を見ると、自分がどのドーシャの傾向を強く持っているか分かると思います。

でも、(僕もそうですが、)どれも当てはまるような気もするし、どれも当てはまらないような気もする、という人も多いのではないでしょうか。それもそのはず。多くの人は、複数のドーシャを併せ持っているからです。

 ひとつのドーシャだけ特別に強い人、または3つのドーシャを均等に備える人は稀だそう。だいたいの人は3つのドーシャのうち2つが強く、1つが弱く働いているようです。

 

変動するドーシャ

 さらに、ドーシャは固定的なものではありません。年代、季節、時間帯によっても、ドーシャは変動します。

 

  • 年代

誕生(Birth)~思春期(Puberty)・・カパ(水)優勢

思春期~20歳前後・・ピッタ(火)優勢

20歳前後以降・・ヴァータ(風)優勢

 

  • 季節(たぶん、インドでのことなのであまり参考にならなそう。)

ヴァータ(風)・・初秋や晩冬に優勢。春に弱まる。

ピッタ(火)・・秋に優勢。冬に弱まる。

カパ(水)・・春に優勢。夏に弱まる。

 

  • 時間帯(これも同様に、インドでのことだけど。)

 

午前6時~10時 カパ優勢

午前10時~午後2時 ピッタ優勢

午後2時~午後6時 ヴァータ優勢

午後6時~10時 カパ優勢

午後10時~午前2時 ピッタ優勢

午前2時~午前6時 ヴァータ優勢

 

 

さて、ここまでは知識でした。では、どうやって自分の健康に生かしていくか?長くなったので、実践編はまた今度。